LES PROVINCIALES
La guerre des théologiens – Contre la casuistique – La polémique – La
violence et la vérité – Cavalier
seul
Quand Pascal publie la
première Provinciale, il ne compte pas en
écrire d’autres. Le succès révèle combien son style est
propre à intéresser les plus indifférents aux matières théologiques
en les conduisant « agréablement à la connaissance de la
vérité » (Nicole).
La première Provinciale
unit des éléments qui paraissent incompatibles : un
problème d’actualité, une narration comique et la
structure d’un roman policier (avant la naissance du genre),
qui donnent à l’ensemble une solide charpente logique.
La situation initiale ne
peut manquer d’intriguer le lecteur : le théâtre en
est la prestigieuse Faculté de théologie de Paris, la Sorbonne,
qui inspire au public un respect teinté d’incompréhension,
comme tous les grands organismes nationaux. Ce qui corse l’affaire,
c’est que les disputes qui défraient régulièrement la
chronique ne sont pas bien compréhensibles. On saisit mal,
remarque l’auteur, pourquoi tant de bruit entoure la question
de fait à savoir si le docteur Arnauld est téméraire de ne
pas trouver dans Jansénius les propositions que Rome a condamnées,
ni pourquoi on ne règle pas le débat en les montrant. Quant à
la question de droit, à savoir si la grâce a manqué à
saint Pierre quand il a renié Jésus-Christ, on suppose qu’il
s’agit « d’examiner les plus grands principes de la grâce
», mais c’est pure supposition. Tous ces mystères
intriguent, on demande à s’informer. Pour mener l’enquête,
Pascal crée un personnage d’honnête homme (Montalte), un
chrétien de bonne volonté et de bon sens, qui va raconter dans
une lettre à un ami de province (on a supposé que c’était
Florin Périer) ses efforts pour voir clair dans ces disputes
entre théologiens de Sorbonne. Précurseur du commissaire
Maigret, « Montalte >» court d’un docteur à l’autre
pour confronter leurs déclarations : une succession comique
d’allers et retours le conduit d’abord chez le très
antijanséniste M. N... (qui doit ressembler à Nicolas Cornet,
le syndic de Sorbonne qui a concocté les propositions), puis
chez un janséniste, puis de nouveau chez M. N..., puis encore
chez le janséniste. L’enquête s’oriente alors vers le
groupe des ennemis d’Arnauld, molinistes et nouveaux
thomistes. Nouvelles navettes, nouvelles questions. Enfin, au
cours d’une dramatique confrontation de tous ces théologiens,
« Montalte » découvre la ténébreuse conspiration ourdie par
les docteurs antijansénistes contre Arnauld.
Suivons à présent le déroulement
logique de l’affaire. Elle tourne autour d’un point de
théologie : les justes peuvent-ils accomplir les
commandements de Dieu ? A première vue, aucun problème :
tout le monde, de M. N... aux jansénistes, s’accorde sur l’affirmative.
Mais c’est là que la question se complique : l’un
des ennemis d’Arnauld sort de sa besace un terme inconnu qui
enferme selon lui le nœud du mystère : «Les Jansénistes
vous diront bien que tous les justes ont toujours le pouvoir d’accomplir
les commandements : mais ils ne vous diront pas que ce
pouvoir soit prochain. » Naturellement, « Montalte » n’a
aucune idée de ce que ces mots signifient (Pascal, lui, a étudié
la question dans son premier Ecrit sur la grâce) ;
il sait seulement que prochain signifie
ordinairement « immédiatement accessible », de sorte qu’avoir
le « pouvoir prochain » d’accomplir une action, c’est
être en mesure de l’accomplir sans aide extérieure par ses
propres forces. Mais rien n’est simple à la Sorbonne :
le janséniste indique à « Montalte » que les ennemis d’Arnauld,
qu’on croyait jusqu’alors ne faire « qu’un même
corps », forment en réalité deux partis qui se sont ligués
contre Arnauld, mais qui entendent le «pouvoir prochain » en
des sens tout à fait différents. Le pauvre « Montalte »
reprend ses navettes.
L’enquête révèle en
effet que molinistes et thomistes n’interprètent pas le mot
prochain de la même façon. On interroge d’abord un
disciple du P. Le Moyne, « professeur de théologie » des
plus molinistes. Il répond qu’avoir le pouvoir prochain de
faire quelque chose, c’est avoir tout le nécessaire pour
agir : on a le pouvoir de voir lorsqu’on a bonne vue et
qu’il fait jour, autrement dit un juste a le pouvoir
prochain d’accomplir les commandements parce qu’il peut
le faire sans grâce efficace spéciale en sus. Mais les
thomistes, disciples du théologien espagnol Alvarez, qui
modernisent la théologie de saint Thomas par un vocabulaire «branché»,
l’entendent autrement : ils appellent pouvoir prochain
une capacité médiate, qui a besoin d’un secours supplémentaire
pour passer à l’acte : avoir le pouvoir prochain de
voir, c’est avoir bonne vue, étant entendu que s’il
fait nuit on n’y verra rien tout de même. Le juste a le
pouvoir prochain de faire le bien, mais il n’y arrive jamais
sans une grâce efficace supplémentaire de Dieu. Voilà donc un
pouvoir bien différent du précédent. Il est clair que les
molinistes parlent une langue conforme à l’usage courant,
mais aussi que, pour un augustinien, leur doctrine est erronnée.
En revanche, les thomistes emploient le mot «prochain» en un
sens inhabituel et aberrant, mais leur doctrine, pour le fond,
est proche de celle des jansénistes ; la seconde Provinciale
montrera aussi qu’ils parlent de « grâce
suffisante » pour désigner une grâce qui, de toute évidence,
ne suffit pas, puisqu’elle exige une autre grâce, l’efficace,
pour permettre d’agir.
« Montalte » s’appuie
alors sur le bon bout de sa raison pour conclure : 1. que
thomistes et molinistes ne sont pas d’accord entre eux sur
le fond ; 2. que les mots « pouvoir prochain » n’ont
pas entre eux de sens univoque, c’est un terme vide qu’ils
s’accordent pour « dire de part et d’autre sans
dire ce qu’il signifie » ; 3. que ce problème théologique
inexistant sert à cacher un conflit entre théologiens ; 4.
et que comme molinistes et thomistes n’ont en commun que le
désir de condamner Arnauld, le « pouvoir prochain »
soutient un « programme commun » en vue d’une
purge toute politique qui vise à éliminer le chef du parti
augustinien : nous sommes les plus nombreux, donc nous avons
théologiquement raison. Le mystère est ainsi éclairci.
Cette habile fiction montre
que les contestations de Sorbonne ne touchent pas la conscience
des fidèles ; elle appelle aussi le public à protester
contre l’injustice dont Arnauld est victime..
Une source de la première
Provinciale
La défense de la
Proposition de M. Arnauld a été composée par Nicole sans doute
peu avant la première Provinciale, mais ne fut publiée
qu’après elle. On y trouve un passage qui a pu inspirer
Pascal, mais dont on constate sans peine qu’il témoigne d’une
moindre verve.
« Supposons qu’un
de ces prétendus hétérodoxes qui ne veulent pas avouer ce
pouvoir prochain, étant touché de quelque mouvement de
repentir, aille trouver M. Le Moyne pour apprendre de lui la foi
de l’église, mais que retenant toujours une secrète
aversion pour le Molinisme, il prie le P. Nicolaï, le représentant
des Néo-Thomistes dans la première Provinciale, d’assister
à la Conférence, de peur que M. Le Moyne au lieu de l’instruire
de la foi catholique non contestée ne lui veuille inspirer ses
propres opinions.
On ne manquera pas de lui
dire d’abord que pour être catholique il faut renoncer à
Jansénius. Mais cet homme que nous supposons être un peu
instruit de la doctrine de l’Eglise leur repartira qu’il
ne sait pas quels sont les sentiments de Jansénius, mais qu’il
sait bien que la foi catholique ne peut consister à croire que
des erreurs soient ou ne soient pas dans un auteur particulier,
et partant qu’il les prie de lui apprendre ce que l’on
était obligé de croire pour être véritablement orthodoxe et
catholique avant que Jansénius eût rien écrit de la grâce.
Sur cette proposition on
lui donnera à signer le nouvel article de foi conçu en
ces termes : Nulli iusto deest gratia sine qua non
habeat proximam et comptetam potestatem vincendi tentationem
(2).
Jamais aucun juste ne
manque de la grâce sans laquelle il n’aurait pas le pouvoir
prochain et accompli de vaincre la tentation.
Mais il aura raison de répliquer
que les mots qu’ils lui voudraient faire signer n’appartenant
point à la foi, et n’étant pas sacrés et autorisés par
les conciles ou par les décrets des papes, il faudrait que ce fût
le sens de ces mots qui fût de foi, et que comme il n’entend
point ces termes prochain et accompli, quoiqu’il entende
bien celui de pouvoir, il les supplie très humblement de les lui
expliquer avant que de les lui faire signer.
M. Le Moyne répondra que
le sens de ces mots n’est pas difficile, que tout le monde
entend par pouvoir prochain une puissance qui a tout ce qui est nécessaire
pour agir, et qu’ainsi il fallait avouer que les justes
avaient toujours tout ce qui était nécessaire ou pour agir immédiatement,
ou au moins pour prier et pour obtenir par la prière la grâce
efficace nécessaire pour agir (3).
Mais le Père Nicolaï l’interrompra
et soutiendra que ce n’est point ce pouvoir prochain que l’Eglise
obligeait de confesser puisque c’était une hérésie que de
dire que les justes ont toujours tout ce qui est nécessaire pour
agir ou pour prier, étant certain qu’ils n’ont pas
toujours la grâce efficace qui est aussi nécessaire pour l’un
que pour l’autre, qu’il suffisait d’admettre un
pouvoir prochain qui n’exclut pas la nécessité de la grâce
efficace pour agir ou pour prier.
M. Le Moyne doit répondre
au P. Nicolaï selon ses principes qu’il fait grand tort à
l’Eglise de lui imposer une prétention aussi étrange
que celle d’obliger ses enfants à croire un pouvoir
prochain tel qu’était celui des Thomistes, qui enferme une
contradiction manifeste selon tous les autres théologiens. Sur
ce différend dans lequel ils ne pourront lamais s’accorder,
on consultera sans doute M. Cornet comme étant l’oracle du
parti et l’âme de ce grand corps. Et comme il est Ingénieux
à trouver des accommodements, il dira à l’un et à l’autre
qu’ils ne doivent pas faire des vérités de foi de leurs
opinions particulières, qu’il ne fallait point avoir d’autre
dessein que celui de déclarer les jansénistes hérétiques, et
qu’ils suffisait pour cela d’établir un pouvoir
prochain indéterminé, laissant à la liberté d’un chacun
de l’expliquer comme il le voudrait. Avec cette décision on
reviendra trouver le catichumène, on lui dira qu’il n’est
pas nécessaire qu’il confesse ce pouvoir prochain en aucun
de ces deux sens, qu’il suffit de le confesser en général,
en faisant abstraction des deux opinions de l’Ecole et pour
parler en leurs termes, abstrahendo a posse proxime
thomistarum, et posse proximo Molinistarum.(Abstraction
faite du pouvoir prochain des Thomistes et du pouvoir prochain
des Molinistes). Naturellement, le visiteur n’est
pas content de ce mot prochain qui « ne signifie rien du
tout »…
Avec la cinquième Provinciale,
Pascal s’en prend aux livres de morale chrétienne des
casuistes, surtout des casuistes Jésuites, débat plus propre à
toucher le lecteur que celui de la doctrine de la grâce. Les
lettres V à X présentent une sorte de cours de casuistique, qui
fit scandale parmi les honnêtes gens, les magistrats et les curés
des paroisses, ennemis traditionnels des Jésuites.
La casuistique est une
discipline que les juristes pratiquent couramment pour adapter
les lois générales aux cas concrets. Il arrive que certaines
circonstances d’un acte rendent difficile l’application
d’une loi énoncée en termes universels, ou encore que deux
lois semblent se contredire : la règle « tu ne tueras pas
» et le devoir de conservation de soi par exemple entrent en
conflit lorsqu’on est attaqué par un ennemi armé ; la
casuistique fait alors une exception pour la situation de légitime
défense. Tout système de lois comporte une casuistique ;
par conséquent tout confesseur est dans une certaine mesure un
casuiste. On n’en trouvait pas seulement chez les Jésuites,
mais dans la plupart des ordres, et bien sûr parmi les
directeurs de conscience de Port-Royal. Pacal ne met pas en cause
la casuistique en elle-même, mais l’orientation laxiste qu’elle
a prise à la faveur d’un usage effréné des probabilités,
dont les Jésuites sont, sinon les seuls, du moins les plus
fermes tenants. Il n’est pas le premier à s’en prendre
à eux ; depuis longtemps ils défraient la chronique :
en 1626, Saint-Cyran a condamné la Somme théologique du
P. Garasse, dont certaines maximes bravaient l’honnêteté ;
le P. Héreau a fait scandale en autorisant le régicide ;
Rome a mis à l’Index la Somme des péchés du P.
Bauny comme corruptrice des bonnes mœurs (1640). Port-Royal
est intervenu en 1643 avec un répertoire de maximes laxistes
compilé pat Arnauld, la Théologie morale des Jésuites, que
Pascal a sûrement lu. Mais ce sont les Provinciales qui
ont révélé au public les extravagances des probabilistes.
Ce qui caractérise ces Provinciales
« morales », c’est l’association d’un
dialogue ironique entre un bon père jésuite qui présente les
casuistes d’un ton enthousiaste à « Montalte », qui lui
cache son indignation et une présentation rigoureuse, et variée
des méthodes probabilistes et des maximes, qui donne l’impression
de les comprendre à fond tout en trouvant toujours de nouvelles.
Pascal ne se contente pas de dénoncer quelques maximes laxistes :
il présente la doctrine des opinions probables comme un système
cohérent, en rapport direct avec l’esprit de la Compagnie
de Jésus. Fondée pour conduire la reconquête catholique, celle-ci
considère que la grandeur de la religion exige qu’elle
gouverne toutes les consciences. Elle s’adapte à toutes les
personnes, à toutes les conditions, à tous les milieux, y
compris les plus élevés, naturellement portés à une certaine
liberté de mœurs. C’est pourquoi les Jésuites ont
deux sortes de confesseurs : des sévères pour les pénitents
austères, et pour le plus grand nombre, qui tend toujours au relâchement
et à la facilité, une « foule de casuistes relâchés ». Tous
partagent la même doctrine de la probabilité.
Lorsqu’on hésite
entre deux opinions dont aucune n’est certaine, mais toutes
deux vraisemblables, on n’en peut choisir une que par
quelque raison qui plaide en sa faveur, sans être demonstrative :
ainsi, « une opinion est appelée probable lorsqu’elle est
fondée sur des raisons de quelque considération », n’étant
ni absurde, ni contraire au bon sens, ni contraire à la religion.
Les casuistes en concluent que l’autorité d’un théologien
« sage et pieux » étant « de grande considération »,
toute opinion qu’il propose doit être considérée comme
probable (c’est ce même raisonnement qui fait l’autorité
de nos modernes « comités d’éthique »). Cette opinion
demeure probable même si un autre « docteur grave » la réprouve
au nom d’une opinion plus probable, et même si le casuiste
qui la soutient est seul de son avis contre tous les autres. Par
suite, elle l’est autant que toutes les autres, et définitivement :
la doctrine de la probabilité rend donc recevables n’importe
quelles propositions, même les plus contraires et incompatibles.
Elle permet donc d’excuser toutes les fautes, car il y a
toujours un casuiste pour trouver moyen d’excuser un péché
par quelque distinction : or toute opinion rendue probable
par un « docteur grave » est sûre en conscience, un pécheur
peut l’utiliser pour s’excuser. Bien mieux :
lorsqu’il allègue une opinion probable, son confesseur est
obligé de l’absoudre, même s’il juge l’opinion
fausse ! C’est d’autant plus aisé que le bon jésuite
des Provinciales avoue carrément : « Nous répondons
(...) ce qu’il nous plaît, ou plutôt ce qu’il plaît
à ceux qui nous interrogent. » Bref cette doctrine met la bonne
conscience à la portée de ceux qui savent dénicher l’opinion
probable qui les arrange.
Que reproche Pascal à ce
système ? Primo : d’être disjoint de la
parole de Dieu et de toute piété : il soumet la morale chrétienne
à la raison déréglée et à la concupiscence ; les
casuistes « font succéder au précepte de l’Ecriture, qui
nous oblige de rapporter toutes nos actions à Dieu, une
permission brutale de les rapporter toutes à nous-mêmes ». Secundo :
la probabilité enlève aux fidèles l’essentiel de la
vie chrétienne, la recherche du vrai et du sûr ; non
seulement elle corrompt les mœurs en accréditant quelques
maximes laxistes, mais en plus elle détruit la « règle des mœurs »
en accoutumant les hommes à se contenter du probable qui les
favorise, « ce qui est d’une importance tout autrement
considérable. Car c’est un mal bien moins (...) général d’introduire
des dérèglements, en faisant subsister les lois qui les défendent,
que de pervertir les lois et de justifier les dérèglements »,
ce qui rend d’un coup tous les hommes vicieux.
Pascal consacre six Provinciales
à l’exposition des maximes des casuistes. Sa source
principale est le Liber theologiae moralis du jésuite
espagnol Escobar, compilation des principaux casuistes. Ils ont
des maximes pour tous : les religieux, les gentilshommes,
les domestiques, les riches, les commerçants, les indigents, les
dévotes, celles qui ne le sont pas, les débauchés, les
prostituées, les voleurs, les sorciers, les usuriers et les
assassins. On y trouve des cas tour à tour amusants, inquiétants
et révoltants. Un religieux par exemple a intérêt à savoir
en quelles occasions il peut quitter son habit sans encourir d’excommunication :
ce qui serait le cas, selon Escobar, « s’il le quitte pour
une cause honteuse, comme pour aller filouter, ou pour aller incognito
en des lieux de débauche ». On apprend avec profit que les
biens acquis par l’adultère, « par des voies honteuses,
comme par un meurtre, une sentence injuste, une action déshonnête,
etc., sont légitimement possédés, et on n’est point obligé
à les restituer. » « Quand on a reçu de l’argent
pour faire une méchante action, est-on obligé à le
rendre ? » Il faut distinguer, selon Molina : « Si on
n’a pas fait l’action pour laquelle on a été payé,
il faut rendre l’argent ; mais si on l’a faite, on
n’y est point obligé » : maxime utile lorsqu’on
s’établit tueur à gages. Application : un sorcier
gagne légitimement son salaire s’il invoque réellement le
démon, mais il est tenu en conscience de le restituer s’il
pratique l’astrologie, qui est une fausse science. Autre
exemple : un juge « qui a reçu de l’argent d’une
des parties pour rendre un jugement en sa faveur est-il obligé
à le rendre ? » Comme le juge doit la justice, il ne peut
la vendre ; mais comme il ne doit pas l’injustice, il
peut la vendre, et recevoir de l’argent pour une décision
injuste.
La direction d’intention
est aussi un procédé commode pour éluder les péchés,
en détournant son intention de la faute pour la porter vers un
objet permis. On autorise ainsi le duel que les lois interdisent :
il est permis à un gentilhomme appelé en duel d’aller en
un lieu assigné, car il n’y a pas de mal à cela ;
de s’y promener en attendant un homme, car c’est très
innocent ; et de « se défendre si on l’y vient
attaquer » : trois actions innocentes dont la somme est
bien un duel.
Un autre moyen d’excuser
les péchés est d’en changer les définitions : en théorie,
la charité oblige les riches à donner leur superflu aux pauvres ;
mais comme, selon les casuistes, « ce que les gens du monde
gardent pour relever leur condition » n’est pas superflu,
on trouve à peine du superflu chez les plus riches. On
peut aussi définir un assassin par le fait qu’il tue en trahison :
on ne peut donc appeler assassin celui qui tue un ennemi, puisque
ce dernier aurait bien pu s’y attendre. Les casuistes
montrent aussi qu’on peut tuer un homme en toute bonne
conscience pour un soufflet, pour sauver sa réputation, « pour
la valeur d’un écu », et même pour une pomme.
A force d’accumuler
ces maximes, Pascal conduit le lecteur à l’indignation :
il garde pour la fin les plus scandaleuses sur l’amour de
Dieu. Selon les casuistes, on doit aimer Dieu « chaque dimanche
», « quand on est grièvement tenté », « à chaque réception
de quelque sacrement », « à la mort » ; certains d’entre
eux déclarent même qu’il « ne nous est pas tant commandé
de l’aimer que de ne le point haïr », ce qui débarrasse
les chrétiens de « l’obligation pénible d’aimer
Dieu actuellement ». Ceci clôt le cours de casuistique.
Les réponses aux Provinciales
se résument à trois objections inégalement
convaincantes. On a d’abord reproché à Pascal de séparer
les citations de leur contexte et d’en fausser le sens en
les mutilant. Les douzième et treizième Provinciales répondent
textes à l’appui ; et depuis que la grande édition de
Brunschvicg a publié de larges extraits des casuistes, le grief
de falsification est sans objet. Les Jésuites ont aussi objecté
qu’ils n’étaient pas les seuls à avoir des casuistes
relâchés, et qu’on en trouvait aussi dans les autres
ordres. C’est exact, mais Pascal n’a jamais prétendu
qu’ils fussent seuls en cause : il soutient que leur
ambition en a fait les principaux défenseurs des opinions
probables, avec leurs conséquences laxistes. On reproche encore
à l’auteur d’imputer injustement à toute la Compagnie
des maximes avancées par quelques casuistes particuliers
seulement. Il a prévu l’objection en remarquant que les règles
de la Société interdisent à ses membres de publier un livre
sans autorisation des supérieurs, qui engagent la responsabilité
de tout leur ordre. Enfin il n’y a pas lieu d’objecter
que les Jésuites comptent aussi des casuistes austères, puisque
ce que Pascal leur reproche, c’est justement d’avoir
à la fois des docteurs laxistes et sévères, qui s’accordent
tous sur la théorie des opinions probables, pour s’adapter
à tout le monde.
La portée morale des Provinciales
s’est évidemment amoindrie depuis le XVIIe siècle.
Certaines maximes que Pascal dénonçait sont aujourd’hui
passées dans les mœurs. Mais ce qui date moins, c’est
l’exigence du vrai et du sûr que Pascal oppose à la
recherche du probable comme moyen de mettre sa conscience à l’aise,
et la dénonciation de cette démagogie qui consiste à justifier
tous les désirs d’une clientèle virtuelle pour s’en
attirer les faveurs.
Outre les polémistes Jésuites,
qui lui reprochent de « traiter les choses saintes en
raillerie », Pascal se heurte à des réticences du côté
de Port-Royal même, de la part du « parti de la paix »,
qui pense que le style railleur n’est ni vraiment chrétien,
ni opportun. Soutenu par Arnauld et Nicole, Pascal se justifie
dans la onzième Provinciale par une réflexion sur les règles
de la polémique chrétienne.
Ses adversaires présentent
Pascal comme un auteur burlesque, au sens technique du terme :
il parle des nobles vérités de la religion en un style bas et
vulgaire ; ce procédé, permis dans la littérature de
divertissement, devient blasphématoire dans les Provinciales.
Grave péché qui trahit l’esprit irréligieux de leur
auteur : ce n’est pas la première fois que les Jésuites
tentent de faire passer les augustiniens pour des suppôts du déisme
ou de l’athéisme.
S’inspirant de la Réponse
à la lettre d’une personne de condition d’Arnauld
(1654), Pascal répond que la raillerie, voire l’invective,
est un moyen de correction des erreurs d’autrui tout à fait
compatible avec la charité chrétienne, à condition que sa
force ne dégénère pas en violence ; elle est autorisée
dans son principe par l’exemple des Pères de l’Eglise,
des prophètes, des saints et de Dieu même dans l’Ecriture.
Mais sa pratique est soumise à quatre règles qui la distinguent
de la polémique inspirée par l’impiété et la haine.
Première règle :
« L’esprit de piété porte toujours à parler avec vérité
et sincérité ; au lieu que l’envie et la haine
emploient le mensonge et la calomnie. » La seule arme du chrétien
est la vérité, « quiconque se sert du mensonge agit par l’esprit
du diable ».
Seconde règle :
la discrétion. Il ne suffit pas « de ne dire que des choses
vraies, il faut encore ne pas dire toutes celles qui sont vraies,
parce qu’on ne doit rapporter que les choses qu’il est
utile de découvrir, et non pas celles qui ne pourraient que
blesser sans apporter aucun fruit ». Il faut faire comme
les chirurgiens, qui « considèrent ce qu’ils coupent,
au lieu que les meurtriers ne regardent point où ils frappent ».
Troisième règle :
« Quand on est obligé d’user de quelques
railleries, l’esprit de piété porte à ne les employer que
contre les erreurs, et non pas contre les choses saintes ;
au lieu que l’esprit de bouffonnerie, d’impiété et d’hérésie
se rit de ce qu’il y a de plus sacré ».
Quatrième règle :
« Le principe et la fin de toutes les autres (...) l’esprit
de charité porte à avoir dans le cœur le désir du salut
de ceux contre qui on parle, et à adresser ses prières à Dieu,
en même temps qu’on adresse ses reproches aux hommes. »
La correction fraternelle exclut la vengeance, elle veut la
conversion de l’adversaire, non sa destruction ; c’est
pourquoi le second Ecrit des curés de Paris offre aux Jésuites
la réconciliation à condition qu’ils abandonnent les
doctrines impies des casuistes corrompus.
Pascal montre sans peine
que les Provinciales respectent ces limites, alors que ses
ennemis traitent réellement les choses saintes en raillerie,
calomnient les religieuses de Port-Royal, et souhaitent
publiquement la damnation des jansénistes. Les XIIe,
XVe et XVIe lettres protestent d’ailleurs
contre ces excès.
La préparation de l’Apologie
donne lieu à des réflexions analogues : Pascal pense
reprendre « avec utilité » les incroyants, en évitant de
les braquer contre la vérité qu’ils doivent chercher. Il s’inspire
du style de l’Evangile qui ne contient « aucune invective
contre les bourreaux et ennemis de Jésus-Christ » (L.812, S.658).
La liasse « Commencement » indique qu’il faut
« plaindre les incrédules » qui cherchent : « Ils
sont assez malheureux par leur condition. Il ne les faudrait
injurier qu’au cas que cela leur servît. Mais cela leur
nuit » en accroissant leur malheur (L.162, L.194).
On peut « invectiver
contre ceux qui en font vanité », qui ont besoin d’une
correction adéquate. Mais Pascal évite les procédés que le jésuite
Garasse, par exemple, emploie contre les libertins dans sa Doctrine
curieuse des beaux esprits de ce temps, qui les attaque sur
leurs vices, leurs débauches et leur goût pour la bouteille.
Pascal ne craint pas de dire qu’il trouve sot de ne pas
croire en l’Eucharistie, et déraisonnable de manquer du
souci de soi au point de ne pas s’inquiéter de son salut éternel : «
Cette négligence en une affaire où il s’agit d’eux-mêmes,
de leur éternité, de leur tout, m’irrite plus qu’elle
ne m’attendrit. Elle m’étonne et m’épouvante :
c’est un monstre pour moi » (L.427, S.681). L’invective
ne sort pas des bornes fixées : elle ne touche que l’erreur
sans blesser inutilement, et elle est inspirée par le désir du
salut d’autrui.
Cette continuité de pensée
entre les Provinciales et les Pensées atteste que
la XIe lettre traite un problème de fond, et non de
circonstance. L’adaptation de ces règles chrétiennes à la
vie ordinaire est facile, et toujours d’actualité…
Les réponses aux Provinciales
Le premier choc passé les
Jésuites publient des réfutations des Provinciales,
principalement par la plume du P. Nouët, qui compose plusieurs Réponses
aux Lettres que les Jansénistes publient contre les Jésuites.
« Que l’on jette
les yeux sur cette rhapsodie de passages et d’allégations,
on n’y trouvera que des mensonges et des calomnies ; l’auteur
falsifie la plupart des lieux qu’il allègue, et ment
souvent avec effronterie et impudence : il fait dire aux
auteurs ce qu’ils n’ont jamais dit : il tronçonne
et mutile les passages, et ne les produit pas entiers, afin qu’on
n’en connaisse pas le sens : il omet à dessein les
modifications et les limitations qu’ils apportent, pour les
rendre ridicules, ou monstrueux dans leurs sentiments : il s’imagine
qu’ayant cité les endroits, coté les livres et écrit
quelques mots de l’auteur, on lui ajoutera foi. »
Première Réponse
« Que l’on fasse
réflexion sur la façon d’écrire de cet auteur, qui sur
des matières de théologie, de morale, de cas de conscience et
de salut, ne se sert que d’un style railleur et bouffon,
indigne, je ne dis pas d’un théologien ou d’un ecclésiastique,
mais même d’un chrétien, qui ne doit pas traiter en
gausseur et farceur les choses saintes (...). C’est l’esprit
hérétique, qui n’a rien de sérieux, sinon la rage et la
fureur, si toutefois ces cruelles passions méritent ce nom :
c’est l’esprit de l’impie et du blasphémateur
(...). Aussi est-ce une espèce de blasphème que de traiter les
choses saintes en raillerie. »
Première Réponse
« Que l’on
considère le mauvais raisonnement de ce malicieux écrivain, qui
souvent attribue à tout le corps des Jésuites ce qu’aucun
d’eux n’aura dit, ou ce qui aura échappé à un seul
de leur Compagnie, quoique les autres aient écrit le contraire :
qui a jamais vu que d’un particulier, l’on conclue l’universel ?
Faut-il appeler les maximes et la morale des Jésuites ce qui à
peine a été dit par un seul des Jésuites ? (...) Si cet
auteur avait un grain de sincérité, pourquoi en accusant un Jésuite
d’avoir avancé une proposition qui ne lui semble pas bonne,
dissimule-t-il que plusieurs autres Jésuites ont enseigné le
contraire (...) ? Je demande à tout homme de jugement ce
que l’on doit appeler la doctrine des Jésuites, ou ce qu’un
seul de ce corps aura dit, ou ce que plusieurs d’entre eux
ont enseigné au contraire ? Et si ce n’est pas une
injustice insupportable, et qui mérite punition, que d’imputer
malicieusement à une Compagnie, non pas ce que la plupart
enseignent, mais ce qu’un seul aura dit ? »
Première Réponse
En 1694, c’est-à-dire
un peu tard, le Père Daniel publie une refutation générale des
Provinciales, les Entretiens de Cléandre et d’Eudoxe.
Il y dénonce le piège tendu par Pascal aux Jésuites.
« Pascal prend
hardiment droit sur cette hypothèse du complot des Jésuites
pour l’agrandissement de leur Société, auquel il leur fait
tout sacrifier jusqu’à l’Evangile ; il s’en
sert pour faire regarder cette Compagnie comme la peste de l’Eglise,
et pour rendre suspect tout ce qui vient de leur part. Sur ce
principe un cas mal décidé, ou prétendu mal décidé, par un
théologien de la Société n’est plus, comme dans un autre
homme, l’effet de la faiblesse de l’esprit humain :
c’est un guet-apens et un attentat concerté contre la
doctrine de Jésus-Christ. En vain apporte-t-on vingt des
principaux théologiens de la Société qui auront enseigné le
contraire : cela ne sert qu’à établir le système du
partage des directeurs doux et des directeurs sévères. De
quelque manière que les Jésuites s’y prennent pour se défendre,
Pascal revient toujours sur eux par cet endroit.
C’est-à-dire, ajouta
Cléandre, que ce faux système qu’on suppose partout, et d’où
le reste de ce qui est contenu dans les Provinciales tire
sa principale force, est une horrible calomnie et une imposture
continuée depuis un bout jusqu’à l’autre. »
IIe
Entretien
Datée de septembre 1656,
la douzième Provinciale répond aux Impostures
où le P. Nouët, entre autres douceurs, appelle Pascal impie,
bouffon, ignorant, imposteur, calomniateur, fourbe, hérétique
et possédé d’une légion de diables. La protestation se
hausse au-dessus du cas particulier. Car la persécution menace
Port-Royal : l’assemblée du Clergé prépare un
formulaire condamnant Jansénius, destiné à être signé par
tous les ecclésiastiques. Les religieuses sont très exposées.
« Je vous plains, mes
Pères, d’avoir recours à de tels remèdes. Les injures que
vous me dites n’éclairciront pas nos différends et les
menaces que vous me faites en tant de façons ne m’empêcheront
pas de me défendre. Vous croyez avoir la force et l’impunité,
mais je crois avoir la vérité et l’innocence. C’est
une étrange et longue guerre que celle où la violence essaie d’opprimer
la vérité. Tous les efforts de la violence ne peuvent affaiblir
la vérité, et ne servent qu’à la relever davantage.
Toutes les lumières de la vérité, ne peuvent rien pour arrêter
la violence, et ne font que l’irriter encore plus. Quand la
force combat la force, la plus puissante détruit la moindre :
quand l’on oppose les discours aux discours, ceux qui sont véritables
et convaincants confondent et dissipent ceux qui n’ont que
la vanité et le mensonge : mais la violence et la vérité
ne peuvent rien l’une sur l’autre. Qu’on ne prétende
pas de là néanmoins que les choses soient égales : car il
y a cette extrême différence, que la violence n’a qu’un
cours borné par l’ordre de Dieu, qui en conduit les effets
à la gloire de la vérité qu’elle attaque : au lieu
que la vérité subsiste éternellement, et triomphe enfin de ses
ennemis, parce qu’elle est éternelle et puissante comme
Dieu même. »
L’argumentation obéit
à la doctrine des trois ordres. La force relève des corps, et
la vérité des esprits ou de la charité. Ce qui appartient à
un ordre n’agit que sur ce qui lui est homogène. La force
est légitime et nécessaire dans l’ordre des corps, ne
serait-ce que pour préserver l’ordre public ; mais n’étant
« maîtresse que des actions extérieures », elle « ne fait
rien au royaume des savants », ni a fortiori contre la vérité
de Dieu (L.58, S.92) elle ne peut pas plus la détruire qu’un
son n’affecte une couleur. Réciproquement, la vérité, qui
relève des ordres supérieurs, peut comprendre ou condamner la
force lorsque, essayant de sortir de son domaine, elle se mue en
violence ; mais elle ne peut jamais l’arrêter.
Dans le lexique de Pascal,
la tyrannie consiste en une transgression de la séparation des
ordres : c’est le «désir de domination universel et
hors de son ordre », c’est «vouloir avoir par une voie ce
qu’on ne peut avoir que par une autre » : ainsi il y a
tyrannie à dire « je suis fort, donc on doit m’aimer »,
car force et amour n’ont rien de commun. Le même principe s’oppose
d’ailleurs à l’intégrisme religieux vouloir mettre la
religion « dans l’esprit et dans le cœur par la force
et par les menaces, ce n’est pas y mettre la religion, mais
la terreur » (L.172, S.203) ; Pascal eût été hostile aux
dragonnades infligées aux protestants après la révocation de l’édit
de Nantes. L’échec de la violence à terme est inscrit dans
sa nature : rien ne peut « régner partout ». La vérité
résiste par une puissance spécifique, elle subsiste éternellement,
alors que la violence s’épuise à la longue. Mais Dieu seul
fait qu’elle triomphe et que l’échec de la force
abusive tourne à sa gloire, au lieu de laisser place à une
tyrannie nouvelle. La péroraison de la douzième Provinciale s’élève
ainsi à une vision chrétienne de l’Histoire de la Vérité.
Pascal a renoncé au style
plaisant pour adopter une éloquence de combat, véhémente et
forte, où les périodes s’appuient sur des symétries et
des répétitions : c’est l’ordre du cœur,
sensible dans l’ampleur du mouvement oratoire, qui donne à
cette conclusion une portée véritablement prophétique.
Ces quelques lignes
pourraient servir de symbole à tous ceux que leur résistance à
la tyrannie expose à la persécution.
« Je suis seul
contre trente mille ? (..) Gardez, vous la Cour, vous l’imposture,
moi la vérité. C’est toute ma force. Si je la perds, je
suis perdu. Je ne manquerai pas d’accusateurs et de
punisseurs. Mais j’ai la vérité, et nous verrons qui l’emportera »
(L.962, S.798). Ce fragment sonne comme un défi héroïque, mais
cette solitude de l’auteur des Provinciales
est-elle une faiblesse ou une force ?
« Que ferez-vous à
une personne qui parle de cette sorte, et par où m’attaquerez-vous,
puisque ni mes discours ni mes écrits donnent aucun prétexte à
vos accusations d’hérésie, et que je trouve ma sûreté
contre vos menaces dans l’obscurité qui me couvre ?
Vous vous sentez frappés par une main invisible, qui rend vos égarements
visibles à toute la terre ; et vous essayez en vain de m’attaquer
en la personne de ceux auxquels vous me croyez uni. Je ne vous
crains ni pour moi, ni pour aucun autre, n’étant attaché
ni à quelque communauté, ni à quelque particulier que ce soit.
Tout le crédit que vous pouvez avoir est inutile à mon égard.
Je n’espère rien du monde, je n’en appréhende rien,
je n’en veux rien ; je n’ai besoin, par la grâce
de Dieu, ni du bien, ni de l’autorité de personne. Ainsi,
mon Père, j’échappe à toutes vos prises. Vous ne me
sauriez prendre de quelque côté que vous le tentiez. Vous
pouvez bien toucher le Port-Royal, mais non pas moi. On a bien délogé
des gens de Sorbonne, mais cela ne me déloge pas de chez moi.
Vous pouvez bien préparer des violences contre des prêtres et
des docteurs, mais non pas contre moi, qui n’ai point ces
qualités. Et ainsi peut-être n’eûtes-vous jamais affaire
à une personne qui fût si hors de vos atteintes, et si propre
à combattre vos erreurs, étant libre, sans engagement, sans
attachement, sans liaison, sans relations, sans affaires, assez
instruit de vos maximes, et bien résolu de les pousser autant
que je croirai que Dieu m’y engagera, sans qu’aucune
considération humaine puisse arrêter ni ralentir mes poursuites. »
La Compagnie de Jésus
forme un puissant parti. Destinée à animer la reconquête
catholique et à ramener la chrétienté sous l’autorité de
Rome, elle s’est répandue dans le monde et implantée
solidement dans les royaumes européens. Elle gouverne, dit
Pascal, les consciences de presque tous les Grands, à commencer
par le Roi, dont le confesseur est un jésuite fort zélé contre
Port-Royal, le Père Annat, auquel est adressé la dix-septième Provinciale.
En France, la Société apparaît comme un groupe de
pression, un réseau d’espionnage au service de Rome, qui
cherche à prendre barre sur les Grands et à empiéter sur les
prérogatives des corps de l’Etat, notamment les Parlements.
Les guerres de religion ont aussi répandu l’image du jésuite
ligueur, qui n’est pas pour rien dans l’assassinat de
Henri IV. Aussi a-t-elle rencontré la très vive hostilité de
la plupart des magistrats et des parlementaires qui se considèrent
comme les gardiens des lois fondamentales du royaume et de son
indépendance par rapport aux intentions impérialistes de Rome.
Leurs griefs contre les Jésuites sont résumés dans le violent Catéchisme
des Jésuites d’Etienne Pasquier (1602), qui pose les
bases de la « légende noire » de la Société.
Pascal considère que, dans
ses origines, la Compagnie de Jésus était saine. Il n’a du
reste pas contre elle une hostilité de principe : il ne répugne
pas à citer avantageusement certains savants Jésuites ;
sur les missions, il a aussi une opinion favorable. Mais il
constate que la Société se comporte à peu près comme ce que
nous appellerions aujourd’hui un corps totalitaire. Elle
exerce une surveillance stricte sur ses membres, qui doivent obéir
à leur supérieur perinde ac cadaver, comme un cadavre,
et sur les publications : « Vous composez véritablement
un corps uni sous un seul chef », le Général de la Société,
et « vos règles (...) vous défendent de rien imprimer
sans l’aveu de vos supérieurs. » La conformité de
doctrine entre les Jésuites est parfaite : ils
approuvent en corps la doctrine des opinions probables : «
Si cette Société était partagée, on en verrait au moins
quelques-uns se déclarer contre ces erreurs : mais il faut
que la corruption y soit bien universelle, puisqu’il n’en
est sorti aucun écrit pour les condamner, et qu’il y en a
tant pour les soutenir. Il n’y a point d’exemple
dans l’Eglise d’un pareil consentement de tout un corps
à l’erreur. » D’autre part « ils font
profession de défendre tous ensemble les sentiments de chacun d’eux
», espérant « par là se rendre respectables et hors d’atteinte
en faisant sentir que qui en attaque un, les attaque tous. »
Enfin la Compagnie de Jésus ne craint pas d’abuser de cette
puissance pour recourir à l’intimidation et à la persécution.
Pascal consacre les quinzième
et seizième Provinciales à montrer comment elle a fait
de la calomnie et de la diffamation une véritable méthode pour
discréditer et opprimer ceux qu’elle considère comme ses
ennemis. Il a sous les yeux l’exemple des religieuses de
Port-Royal, que les Jésuites salissent constamment des
accusations les plus mensongères. Mais ce n’est pas
seulement parce qu’elle nuit à Port-Royal que Pascal s’en
prend à la Société : il pense surtout que son esprit et
ses méthodes nuisent à toute l’Eglise, que par exemple c’est
l’autorité pontificale elle-même qui est rendue méprisable
lorsque les Jésuites obtiennent un décret pour faire condamner
Galilée sur un point de science qui ne regarde pas la religion :
l’infamie attachée à la tyrannie rejaillit en effet sur
les plus hautes autorités de l’Eglise.
Face aux Jésuites, Pascal
se présente comme un homme seul. C’est un point que ses
adversaires ne se sont pas privés de remettre en cause :
puisque tout le parti janséniste appuie l’auteur des Provinciales
de son crédit et de ses réseaux d’influence,
protestent-ils, comment peut-il honnêtement déclarer : «
Je ne suis pas de Port-Royal » ? En fait, les disciples de
saint Augustin sont bien loin de former, comme les Jésuites, un
corps constitué. Il existe bien un groupe de Port-Royal, celui
des Messieurs et des Solitaires qui se sont regroupés autour du
monastère des Champs, aux Granges, pour servir les religieuses,
mais ce n’est certes pas un ordre. Il est vrai aussi que les
augustiniens ont des amis dans le monde, et même parmi les plus
hautes personnalités du royaume ; mais cela n’en fait
pas une société analogue à celle des Jésuites. Quant à
Pascal, même dans le petit groupe des Messieurs de Port-Royal,
il a toujours conservé son indépendance ; il a poursuivi
la campagne des Provinciales contre l’avis de certains
Messieurs, parce qu’il la jugeait nécessaire ; par la
suite, dans l’affaire du formulaire, il a tenu des positions
tout à fait personnelles. Il n’est pas « de Port-Royal »
parce qu’il ne s’est jamais installé à demeure aux
Granges. Mais tout en revendiquant son indépendance, il ne cache
pas dans les Provinciales qu’il a, avec les
religieuses, des liens de cœur, et qu’il est proche de
la doctrine des augustiniens. Proclamant sa responsabilité, il
cherche à avertir les autorités civiles et religieuses qu’elles
auraient tort d’espérer le trouver à Port-Royal même, et
que ce n’est pas en persécutant les religieuses qu’on
le bâillonnera.
Car, en même temps qu’ils
se déclarent douloureusement persécutés et calomniés, les Jésuites
mobilisent leurs réseaux d’information et la police royale
pour démasquer l’auteur des Provinciales. Pascal se
protège par l’anonymat et la clandestinité. Les Jésuites
sont donc réduits à chercher dans ses lettres de quoi l’identifier
ou au moins le caractériser. Ils attribuent pendant longtemps
les Petites Lettres à Arnauld, hypothèse rendue bien
invraisemblable par la différence des styles. Mais ils
remarquent vite que l’auteur n’est pas un théologien
ni un docteur ; ils lui reprochent donc d’ignorer les
formes en vigueur dans les Facultés, de n’être qu’un
auteur à gages, un « secrétaire » ignorant des matières de
morale et de théologie, auquel les docteurs jansénistes dictent
la matière de ses écrits. D’où ils concluent que cet
auteur est lui-même janséniste, donc calviniste ou crypto-calviniste,
donc hérétique. Mais cette polémique ne permet guère d’identifier
le coupable dans le petit monde des lettres parisiennes.
La déclaration « je suis
seul » permet à Pascal d’échapper à ces recherches en
enlevant aux Jésuites tout moyen de l’atteindre, non
seulement personnellement, mais aussi en frappant ses proches :
« libre, sans engagement, sans liaison, sans relations,
sans affaires », il est hors d’atteinte. Sa seule caractéristique
est son dévouement à la vérité et à la religion. En dehors
de cela il n’est pour ainsi dire personne. Mais comme l’indiquent
les Pensées, les faiblesses très visibles sont des
forces : seul contre une puissante Compagnie, qui n’hésite
pas devant la persécution des innocents, il attire la sympathie
du public. D’autre part, insaisissable, il peut frapper
partout sans être arrêté dans son entreprise.
<Sommaire>